Le traitement de la maladie mentale par la médecine
traditionnelle au Maroc

La possession par les ğinns

La maladie mentale a existé depuis des temps immémoriaux. Elle désignait « la folie », terme qui reste équivoque. Elle représente une maladie de l’âme et englobe des maladies connues depuis l’Antiquité comme la frénésie, la manie, la mélancolie et la léthargie . La maladie est souvent liée au contexte social et culturel où elle s’inscrit. Au Maroc, surtout dans les milieux populaires, la maladie mentale est considérée comme étant la cause d’une possession par les esprits invisibles (ğinns). Ce qui renvoie directement à la « folie » et au rejet social. Raisonnablement, fou (mağnūn) désigne un état d’aliénation mentale qui se manifeste sur le plan verbal par une sorte de délire. La connotation du sens du mot arabe mağnūn évolue avec le temps. La racine arabe de ce mot renvoie à l’idée de ce qui est caché, dissimulé. Elle a donné les mots signifiant folie (ğunūn), esprit (ğinn), fœtus (ğanīn) ou encore paradis (ğanna). Ainsi, mağnūn peut renvoyer au domaine de la pathologie mentale ou signifier « possédé par un ğinn ». Mais d’où vient ce mot ğinn? A-t-on déjà vu un ğinn se promener dans la rue? Est-ce que le ğinn existe vraiment ou bien s’agit-il d’êtres imaginaires? La croyance aux ğinns vient de l’époque antéislamique. Ces créatures font partie d’un ensemble de ğinns plus au moins redoutables à rapprocher des ġūls et de ʽafārīts418. Ils appartiennent, sans doute selon Westermarck, au vieux fonds berbère, tandis que les ġūls et les ʽafārīts sont venus de l’Orient. « Les djinns étaient les nymphes et les satyres du désert, correspondant à la nature non domestiquée et hostile à l’homme. Pour les musulmans, les djinns, ou génies, sont des créatures divines, douées d’intelligence, et échappant à la perception. Ils peuvent cependant apparaître sous diverses formes. Ces génies constituent un monde parallèle, normalement invisible, mais avec lequel certaines personnes entretiennent des relations privilégiées. Rester habillé toujours en blanc donne de bonnes chances de pouvoir voir les djinns 419 ». Dans la mythologie marocaine, le monde du ǧinn reflète la société réelle. D’après Mohammed Maarouf et Paul Willis, ces figures mythiques incarnent les forces historiques, mais aussi actuelles, du pouvoir tandis que les rituels d’exorcisme symbolisent la résistance du peuple à la domination420 . En Occident médiéval, la maladie était liée aux diables. Le malade « exprime son malaise en fonction de la culture religieuse. De ce fait le mal ne peut venir que du diable ou de ses suppôts421». Les malades possédés par des démons étaient considérés comme des hérétiques et soumis donc au même châtiment de ces derniers. Il faut préciser d’emblée que pour connaître le sens du mot ğinn, d’après l’Islam, il a fallu remonter le temps jusqu’à l’époque de la naissance d’une nouvelle religion représentée par le Coran et la Sunna et destinée à la tribu du prophète Muḥammad. L’univers de l’individu musulman s’appuie sur ces deux dernières sources théologiques. A savoir que la théologie islamique distingue quatre sortes de créatures: les [malā᾽ika] (anges), les [᾽ins] (hommes), les [ğānn] (dğinns) et les [šayāṭīn] (diables). Toutes sont animées, responsables (mukallafūn), et, exception faite des anges, sexuées. De ce fait, les ğinns sont des esprits inférieurs aux anges. Il existe, dans le Coran, d’autres noms d’entités surnaturels comme les ʽafārīts et iblīs. Mais la distinction entres eux n’est pas claire. Al Ǧāḥiz, écrivain arabe du IXe siècle, exprime clairement cette ambiguïté. « On classe les djinns en catégories: le djinn tout court est appelé djinn; mais un djinn qui habite parmi les hommes est appelé ʽāmir [habitant]. Les djinns qui s’attaquent aux garçons sont les esprits (arwāḥ) […]. Si un djinn devient méchant et indocile, il est appelé [šayṭān]; s’il le devient davantage il est appelé ʽifrīt. Les noms collectifs les désignants sont jinn et khawāfī  [invisibles]. Si le djinn apparaît, parle, exprime sa crainte de Dieu et devient tout à fait bon, il est appelé ange  ». Donc l’existence des ğinns est prouvée dans plusieurs versets du Coran. D’après la sourate al- Ḥijr « Et quand au djinn, Nous l’avions auparavant créé d’un feu d’une chaleur ardente 423». Il existe une sourate, consacrée spécialement à ces créatures, intitulée al- ğinn, ce qui montre que ce dernier occupe une place de choix dans le Coran. Le premier verset de cette sourate annonce : « Dis : il m’a été révélé qu’un groupe de djinns prêtèrent l’oreille…  ». Cette sourate atteste l’existence des démons et indique qu’il y a parmi eux des musulmans et des non-musulmans. « Parmi nous, il est des génies vertueux, il en est qui ne le sont pas, nous sommes divisés en diverses espèces ». « Il en est parmi nous qui se résignent à la volonté de Dieu, il y en a d’autres qui s’éloignent de la vraie route, mais. Quiconque s’est résigné suit avec ardeur la droite voie. Ceux qui s’en éloignent serviront d’aliment au feu de la géhenne 428». Le prophète Sulaymān Ibn Dāwūd (Salomon) était le premier homme que les ğinns et les šayāṭīns ont servi. A noter que tous les ğinns rebelles qui ne soumettent pas à la volonté divine deviennent des šayāṭīns. Dans un verset coranique Sulaymān s’adressa aux siens en leur demandant d’apporter le trône de Balqīs reine de Saba᾽: « Ô notables! Qui de vous m’apportera son trône avant qu’ils viennent à moi soumis? 429». Un ğinn répondit: « Je te l’apporterai avant que tu te lèves de ta place: pour cela, je suis fort et digne de confiance 0». En un clin d’œil le ğinn put ramener le trône de la reine. C’est pourquoi le terme de ğinn définit une personne aux capacités exceptionnelles. En revanche, les rationalistes muʽtazilites doutent de l’existence des ğinns, ils les considèrent comme des symboles1. Avicenne aussi rejette catégoriquement leur existence. Pour lui, leur mention dans le Coran revêt le simple caractère d’une abstraction2. D’après Boutamina « Le ğinn est la forme mystérieuse et incompréhensible de l’ignorance primitive. L’univers jinnien est un domaine si secret qu’il doit tenu constamment pour menaçant 3». Westermarck. E confirme que les ğinns sont associés au concept exogène de la maladie. Le prophète Muḥammad n’ayant pu les détruire, s’est contenté de les convertir en partie séparant dès lors les bons des mauvais. A noter que le prophète Muḥammad était considéré par les habitants de La Mecque comme étant possédé ou magicien. «… Non ce n’est pas lui qui parle ainsi, de façon imagée, cadencée, véhémente; ce n’est pas lui qui développe des perspectives aussi visionnaires, c’est un [ğinn] qui s’est emparé de lui, qui gouverne son esprit: il est [mağnūn] » .

Peut-on considérer les guérisseurs marocains comme des chamanes ?

Qu’est ce que le chamanisme et quel est le rôle du chamane ?

Définir le chamanisme équivaudrait à prendre en considération la diversité des méthodes utilisées propres à chaque peuple, tout comme la médecine traditionnelle. Le chamanisme est une science occulte qui s’organise autour de la figure du chamane appelé en Mongolie ‶bo‶ quand il s’agit d’un homme et, ‶udgan‶ quand il s’agit d’une femme. Leur pouvoir de guérison religieux est appelés ‶udmyn‶ s’il en a hérités, et ‶zlain‶ si ces pouvoirs lui ont été conférés après une période de maladie et de vision)2. Le chamanisme implique une théorie et une technique mystique qui lui sont propres et qui le distinguent des autres idéologies et techniques magico – religieuses. « En mongol et dans les langues toungouses, le terme veut dire « sauter, faire des bonds, donner des coups de tête3 ». En revanche, l’adjectif « chamanique » est entré dans le vocabulaire courant en Occident à partir du XVIIIème siècle. Une invention liée à la nécessité de traduire en français le russe šamanštvo qui désignait originellement le rituel chamanique, par dérivation du nom ‶šaman‶, comme le font souvent les langues sibériennes4. Il est associé tout autant aux voies alternatives5. Dans ce sens, « nombreuses sont les données ethnographiques qui permettent d’affirmer que l’emploi indigène des termes comme šaman est au contraire plus général et plus abstrait que leur réinterprétation occidentale. La compréhension indigène est loin de se limiter à la désignation d’une catégorie sociale locale comme on le suppose généralement d’un point de vue sociologique 6». Depuis la nuit des temps, la majorité des peuples des Steppes et de la Taïga croient au monde des esprits tels que le décrivent les chamanes. En outre, tout déséquilibre entre le monde des hommes et la nature est la source potentielle de grandes calamités7. C’est pourquoi, les chamanes font en sorte de retrouver l’équilibre perdu par l’organisation des séances de purification en incluant des rituels magiques. La Taïga sibérienne est le berceau du chamanisme par excellence. Elle a donnée naissance au terme du ‶Chamane‶ à la fin du XVIIe siècle8 . Il est très intéressant de noter que: « Le chamanisme était considéré soit comme un phénomène psychopathologique, soit comme une activité primitive de guérisseurs et une magie noire de type archaïque ; or la recherche contemporaine a démontré de manière convaincante la complexité, la rigueur et la riche signification spirituelle de l’initiation et des pratiques chamanistes 9 » A priori, les termes sibériens correspondant au chamanisme sont appliqués aussi à des entités du monde végétal, animal et même minéral. « De nos jours, les Évenks des monts Stanovoï reconnaissent ainsi les écureuils albinos comme des « écureuils-chamanes ». […] Dans le domaine végétal, les peuples de Sibérie du sud et de Mongolie identifient des arbres de forme atypique, aux branches emmêlées et parfois soudées, comme des « arbres-chamanes » ou « arbres chamaniques » […]Ces arbres reçoivent un culte, encore vivant aujourd’hui dans de nombreuses régions […] Si les peuples de Sibérie peuvent reconnaître des « chamanes » parmi le animaux et les végétaux, ils le peuvent aussi, bien entendu, parmi diverses sociétés humaines 0 ». D’après Hamayon « Le chamanisme est une voie de savoir, non de foi, et ce savoir ne peut venir ni de moi ni de personne d’autre dans cette réalité. Pour acquérir ce savoir, y compris le savoir sur la réalité des esprits, il est nécessaire de franchir la porte du chamanisme et d’acquérir une évidence empirique 1». En Europe, le terme « chamane » a émergé dans un contexte politique défini: « Le terme  » chamane » se répand en Europe au XVIIIe siècle sans avoir reçu de définition précise pour désigner un type de personnage découvert par l’Empire russe dans ses lointains confis. Son usage s’étend un siècle plus tard aux spécialistes typiques des sociétés traditionnelles desquels on l’à jusqu’à lors rapproché: devin, sorcier, guérisseur, magicien….Dans le contexte de la fin du XIXe siècle, qui voit progresser l’expansion coloniale et naître les sciences sociales, l’Occident forge le terme « chamanisme» pour englober un ensemble de pratiques que le colonisateur veut combattre et l’humaniste comprendre2 » Le facteur proprement déclencheur du chamanisme est l’essor de la psychanalyse, qui contribue à installer l’idée que le chamane est un psychopathe et sa pratique une psychothérapie3. Paradoxalement, il est à la fois le malade et le guérisseur. C’est le point fort qui fait la différence entre les chamanes et les guérisseurs traditionnels marocains. Le chamanisme indonésien était une maladie réelle, c’est seulement plus tard que l’on a commencé à imiter dramatiquement la transe authentique4. Le chamane ou le médecine-man peut être défini comme un « spécialiste du sacré » : Il est choisi soit par les Êtres surhumains, soit qu’il s’efforce lui-même d’attirer leur attention et d’obtenir leurs faveurs5. Un chamane est un individu d’exception capable d’établir un contact avec les esprits. De cette manière, il est important et utile pour les gens. Certains écrivains modernes prétendent que le principal signe distinctif du chamanisme est l’extase; l’état modifié de la conscience. Mais pour le vrai chamane, l’extase n’est pas le but, comme chez les guérisseurs traditionnels marocains, au contraire c’est un moyen d’atteindre les esprits et de communiquer avec eux afin de chasser le mal qui tourmente la personne. Et aussi, pour aider à la chasse, attirer la chance et pour appeler la pluie au moment de la sécheresse. Par leurs gestes mimés, par leurs délires, les chamanes entrent dans un monde surnaturel. C’est la rupture entre le corps et l’âme. « Soit que l’âme quitte le corps appesanti par le sommeil pour errer dans « le temps du rêve » qui n’est autre que « le temps du mythe », ou qu’elle quitte le corps du chaman pour descendre dans les gouffres marins, monter le long de la corde qui rejoint la terre au ciel, entrer en lutte avec les esprits, Maîtres des bêtes et des Mystères – Soit qu’au contraire le divin s’insinue d’en haut dans les interstices des muscles, des viscères, de l’homme dansant au rythme des tambours ou de la maraca, prenant à l’intérieur du corps la place d’une âme momentanément expulsée ou encore que la folie soit définie, à peu près de la même façon que la transe, par perte d’un des principes spirituels constitutifs de la personne humaine  »