Le rôle des dispositifs communicationnels numériques

Granjon souligne que les conflits sociaux s’appuient sur ce qu’ il appelle des « armes matérielles». Il estime que l’apport d’ internet, et notamment des réseaux socionumériques, dépasse l’aspect purement technologique, car « les programmes d’ action des dispositifs des technologies qu’ il [internet] porte entrent en résonnance avec des dynamiques sociales qui y trouvent un support leur assurant une certaine efficacité et leur permettant de pérenniser leur existence» (Granjon, 2017b, p. 58). Il souligne l’importance d’internet « pour un nombre croissant de mouvements sociaux qui en développent des usages variés, afin d’ouvrir de nouveaux modes de participation à l’ action collective, d’ élargir le spectre des participants aux dynamiques protestataires, ou encore de faciliter la tenue de mobilisations, parfois de grande ampleur et de haute intensité » (Granjon, 2017a, p. 1).

Quant aux actions collectives en ligne, ou « la mobilisation des claviers» selon Badouard, leur présence consiste en « une agrégation d’actions individuelles dans le cadre d’une activité dont l’ objectif attendu est souhaité par l’ensemble des internautes qui y prennent part, dans la mesure où il répond à un intérêt commun, ou du moins à des intérêts partagés » (Badouard, 2013, p. 93). Ainsi, Facebook aurait participé, en tant que structure d’ information et de communication, à « la construction de l’ indignation et à la convergence du sens en ligne, mais aussi à la constitution d’un potentiel positif de mobilisation et d’ activation de la révolte » (Klandermans, cité dans Granjon, 2017b, p. 56). Dans la continuité de cette analyse, Granjon relève « le caractère novateur de ces révoltes [qui] tient à ce que les mobilisations en ligne ont participé, non pas d’une action collective ponctuelle et/ou sectorielle, mais bien à un mouvement de masse touchant à tous les secteurs de la société » (Granjon, 2017b, p.57). Comparant l’ implication sur les réseaux socionumériques avec la présence physique sur le terrain, Granjon estime que « le faible coût d’ organisation et la diminution des risques policiers pour ceux qui s’engagent permettent la répétition des occasions de protestation dans l’espace urbain, malgré le faible nombre des militants » (Granjon, 2017b, p. 84). De fait, l’émergence des réseaux socionumériques pendant le printemps arabe a largement modifié le sort de ce dernier, car ces nouveaux moyens d’ information et de communication ont contribué à de nouvelles formes d’ interaction entre les individus, en brisant la peur qui caractérisait l’atmosphère politique et sociale dans la région. Le web représente alors un espace de dénonciation, qui n’ était pas souvent possible sur le terrain, enjouant son rôle le plus visible auprès d’une partie de la population dont « l’action politique ne constituait ni une nécessité de survie (comme pour les ouvriers), ni une conviction politique (comme pour les activistes) » (EI-Chazli, 2011 , p. 85).

Féminismes Le féminisme n’est pas monolithique (d ‘où le titre au pluriel), mais on peut rappeler les mots de Zaidman (2007) pour tenter de le circonscrire minimalement : Courant d’idées et luttes concernant les droits des femmes, le féminisme devient, dans certaines périodes historiques, un mouvement social et politique pour l’émancipation des femmes. Il désigne aussi un corpus de différentes théories (Zaidman, 2007). Plus récemment, Bereni et Revillard (2012) ont entrepris de distinguer mouvement des femmes et mouvement féministe. Le mouvement des femmes est plus vaste: Dans une grande variété de contextes historiques et culturels, des femmes se sont organisées en tant que femmes (ou à partir de rôles typiquement féminins de mères, filles, soeurs, ou épouses … ) pour atteindre une multiplicité de buts, tels que l’abolition de l’esclavage, la lutte contre l’alcoolisme, la prostitution ou la pauvreté, la promotion de la paix ou du nationalisme, la protection de la nature … ou encore la cause des femmes. La cause des femmes n’ est donc pas le seul objectif du mouvement des femmes alors que le féminisme est une « catégorie plus restreinte» (Bereni et Revillard, 2012) et constitue une « critique de la suprématie masculine, forgée [ … ] à la lumière d’une volonté d’en changer le cours, qui elle-même repose sur la conviction qu’un tel changement est possible» (Gordon, 1986 cité chez Bereni et Revillard, 2012). Précisons que c’est au féminisme que nous nous sommes intéressé principalement dans le cadre de notre mémoire.

Les vagues occidentales du mouvement féministe

Pour synthétiser l’évolution du mouvement féministe, il est courant de diviser celui-ci en vagues, mais il faut garder à l’ esprit qu’il s’ agit davantage de repères pratiques que de dates précises auxquelles on assisterait au passage de l’une à l’autre (Bellerive et Yelle, 2016). En réalité, les « vagues» sont complexes, se chevauchent; et d’ un contexte culturel à l’ autre, elles peuvent suivre d’autres trajectoires. Nous traitons donc les différentes composantes du féminisme marocain dans une autre rubrique, tout en tentant, lorsque c’est possible, de faire des rapprochements entre les deux ensembles de courants. La première vague vise l’ égalité des hommes et des femmes et notamment, l’ obtention du droit de vote pour les femmes et l’accès à l’éducation pour les filles (Bellerive et Yelle, 2016, p. 286). Cette mobilisation, menée entre la fin du XIXe et le début xxe siècle dans les pays occidentaux, dénonce « les inégalités fondées sur le sexe, lesquelles les [les groupes et les associations des femmes] excluent de l’espace public » (Bellerive et Yelle, 2016, p. 282). La deuxième vague, qui a vu le jour aux États-Unis dans les années 1960, fait partie des NMS. Les féministes de la deuxième vague luttent contre l’ordre social et les normes établies dans les sociétés patriarcales (Zaidman, 2007).

En France, le Mouvement de libération des femmes de Mai 68 vise à « unifier les femmes en montrant le caractère politique de toutes les formes d’oppression des femmes, dans l’ensemble de leur existence, vie privée et vie publique» (Zaidman, 2007, p. 2). Leurs revendications touchent le droit à l’avortement, le partage des tâches familiales, la lutte contre la violence conjugale et l’émancipation sexuelle des femmes. La liberté, plutôt que l’ égalité, devient une valeur cardinale, en partie parce que dans les années 1980, on estime que l’ égalité a été atteinte (Oprea, 2008). La troisième vague, qui date des années 1990, est marquée par une présence significative des féministes issues de groupes minoritaires et celles qui sont doublement stigmatisées comme les femmes de couleur lesbiennes: « l’accent se déplace de la lutte politique soustendue par une idéologie de l’ oppression commune de toutes les femmes aux différences d’ordre matériel et culturel des femmes » (Oprea, 2008, p. 9). La troisième vague se caractérise par la fragmentation et l’hétérogénéité (Oprea, 2008) et donne lieu à la conceptualisation de l’ intersectionnalité : [ … ] une théorie transdisciplinaire visant à appréhender la complexité des identités et des inégalités sociales par une approche intégrée. Elle réfute le cloisonnement et la hiérarchisation des grands axes de la différenciation sociale que sont les catégories de sexe/genre, classe, race, ethnicité, âge, handicap et orientation sexuelle (Bilge, 2009, p. 70).

La quatrième vague8, associée à la génération Y et au cyberféminisme, est indissociable des évolutions du numérique et de ses plateformes qui permettent « la formation de nouvelles communautés féministes ainsi que leur globalisation, [et qui] auraient favorisé la création d’une culture de la dénonciation des inégalités, de la violence faite aux femmes, des harcèlements de toutes sortes (dans les transports publics, les couples, à l’école, en politique, etc.)) (Bellerive et Yelle, 2016, p. 299). Les premières cyberféministes, Haraway (1991) et Plant (1997), mentionnent l’importance du web pour réduire l’écart entre le militantisme chez les hommes occupant l’espace public et les médias traditionnels, et les formes de protestations menées par les femmes qui n’ arrivent pas à atteindre le grand public. Le cyberféminisme vient alors dans la continuité des luttes féministes, notamment contre le patriarcat. Les débats féministes ont porté sur des enjeux comme «le monopole des hommes sur la technologie comme constituant une source importante de pouvoir» (Vendramin, 2011, p. 5) et «le manque de compétences technologiques des femmes comme un élément important de leur dépendance à l’égard des hommes» (Vendramin, 2011, p. 5).

Pour faire face à la marginalisation qui caractérise la place des femmes dans l’espace public physique (Le Caroff, 2015), les cyberféministes ont misé sur l’architecture des espaces numériques, notamment Facebook, car ce dernier est devenu «une plateforme de prises de parole publiques [ … ]. [Il constitue un] terrain susceptible de favoriser l’émergence d’une nouvelle grammaire de la conversation politique, marquée par l’allégement des contraintes qui pèsent sur les prises de parole au sein des espaces publics traditionnels» (Le Caroff, 2015, p.l11). À l’ère des réseaux socionumériques, les militantes féministes élargissent leurs pratiques du militantisme en s’appropriant les outils numériques (Jouët, Niemeyer et Pavard, 2017, p. 23). Les féministes sont désormais des usagères des technologies de l’ information et de la communication comme les autres d’autant que les plus jeunes font partie des générations natives du numérique» (Jouët, Niemeyer et Pavard, 2017, p. 23). En effet, les cyberféministes invoquent des approches faites de craintes et d’ espoir: «d’un côté, une approche d’internet plus « technique » y voit un espace masculin et d’un autre côté, une approche d’internet en termes de medium plus que de technologie y voit une opportunité de nouvelles solidarités et d’interactions entre femmes ». (Vendramin, 2011, p. 5). Cette opportunité inclut notamment l’éventuelle participation à la vie publique et citoyenne.