Le choix de la non-violence chez Éric Weil

Le choix de la non-violence chez Éric Weil

 L’HOMME COMME VIOLENCE 

Les questions de la violence et de la non-violence ont longtemps été débattues par beaucoup de penseurs. La nature ambivalente de l’homme a fait que celui-ci est considéré comme un être à la fois virtuellement violent et non-violent dont chacune est une « possibilité » et jamais une nécessité. Ainsi, dans cette première partie de notre travail, nous parlerons de l’homme comme violence. D’emblée qu’est-ce que la violence ? En effet, il semblerait presque difficile voire impossible de circonscrire de manière nette la violence. Car, les formes de manifestations en sont diverses et variées, allant du simple chantage en passant par des moyens d’exploitations des faiblesses des hommes, jusqu’à la simple agression physique ou la réalisation de moyens parfaitement rationnels pour la destruction de la nature humaine. D’après le Petit Robert, la violence désigne tout acte par lequel quelqu’un agit sur un autre ou le force à agir contre sa propre volonté. Autrement dit il y a violence lorsqu’un individu est contraint par un autre individu à faire quelque chose que ce dernier n’aurait pas fait délibérément. La violence s’affirme là où il y a intention de commettre le mal, d’endommager, de détruire. La brutalité physique ou morale et l’agression ne sont donc que des expressions possibles ou accessoires à la violence. Dès lors, on est en droit de s’interroger sur les raisons de la violence dans le monde pour mieux la comprendre..Les raisons de la violence

 Tous les hommes ou presque seront d’accord pour affirmer qu’ils ont déjà expérimenté dans la vie quelque chose que l’on peut appeler violence. Nous rencontrons, chaque jour, la violence parfois sous la forme de malheur que nous subissons. Du coup, nous l’expérimentons aussi lorsque nous la commettons, et par conséquent, nous nous en rendons coupables. Pourquoi la violence ? Tout au long de l’histoire de l’humanité, les penseurs ont tenté de comprendre les raisons de la violence. Leurs réponses sont très nombreuses et renferment beaucoup de nuances. Il y a violence parce que, pour Éric Weil par exemple, l’homme n’est pas seulement, nécessairement ou naturellement un être raisonnable. Il est un être en capacité d’effectuer des choix, il « choisit, et son choix est libre, c’est-à-dire, absurde et irréductible à n’importe quel discours  . Du fait de sa nature double, l’homme est à la fois raison et déraison, être violent et non-violent. « Un être qui, au lieu de parler peut se tourner vers la violence, peut se faire violence ou s’exprimer dans la violence ou subir la violence »10. Ainsi donc, la conduite raisonnable n’est pas la seule option que peut faire l’homme. L’alternative à la philosophie est, selon Éric Weil, la violence. Avant de découvrir la non-violence ou le discours raisonnable, l’homme est d’abord un être violent. C’est pour cette raison, Éric Weil précise que la violence « n’est pas seulement l’autre possibilité, mais la possibilité réalisée en premier lieu »11 . Autrement dit l’homme est naturellement violent avant de se tourner vers le discours. Mais pourquoi sommes-nous d’abord tentés d’être violents à l’encontre de notre semblable ? La question que l’on cherche ici à comprendre est de savoir pourquoi l’être humain adopte une attitude qui le pousse, des fois, à faire preuve de malveillance ou de violence à l’égard de son prochain, allant même jusqu’à vouloir sa mort. Kant affirme, dans sa Critique de la raison Pratique, que cette attitude de l’homme correspond à ce qu’il appelle « l’amour ou estime de soi ». Au sens large nous entendons, par amour de soi, l’attachement de tout être vivant pour la conservation de sa vie. La conservation et l’affirmation de celle-ci. Kant mentionne : « cette tendance à se faire soi-même, d’après les principes déterminants subjectifs de son arbitre, principe déterminant objectif de la volonté en général, on peut l’appeler l’amour de soi »12 . C’est-à-dire l’être vivant est déterminé par l’amour de soi, à savoir l’égoïsme. Quand deux personnes se rencontrent chacune va essayer de faire prévaloir ses propres désirs, ses propres besoins sans penser à l’autre. Ils peuvent même s’affronter et une telle situation peut provoquer la violence. Le choc des égoïsmes peut donc donner lieu à la violence. L’homme est jaloux des autres hommes. Partout il cherche à s’imposer, à s’affirmer, à s’exposer. Il est animé par le sentiment qui le pousse à s’aimer plus que les autres. En ce sens Kant écrit : « l’amour de soi (…) consiste une bienveillance envers soi-même par-dessus toutes les choses »

Violence et nature

 Il semblerait bien que la violence soit inhérente à la condition humaine. Elle est dans les gènes de l’homme. Quand un individu manque de vocabulaire, n’en vient-il pas forcément aux poings très vite ? D’où alors le rapport entre violence et communication. L’incapacité à pouvoir communiquer avec les autres peut générer en nous des sentiments de haine, rancunes et victimisations qui peuvent souvent inciter à la violence. Il existe différentes formes de violence : contre soi (mutilation, suicide…) ; contre l’autre (meurtre, assassinat…) ; contre la société (attentat, guerre…). Du reste il y a deux sortes de violences : individuelle (envie de frapper, attitude spontanée et irréfléchie) et collective (bagarre, guerre etc.). La violence est liée à la condition humaine, elle est en nous dès l’origine et nous rappelle la théorie darwinienne de l’évolution biologique des espèces. Darwin tente d’expliquer le phénomène des changements chez les êtres vivants. Dans son analyse, il explique une certaine évolution des espèces par ce qu’il appelle la sélection naturelle et la concurrence vitale. Il publie divers livres, mais celui qui provoqua un véritable tollé en Angleterre a vu le jour en 1859 sous le titre : « de l’origine des espèces au moyen de la sélection naturelle ». Darwin élabore deux théories majeures. D’une part « toutes les plantes ou les animaux qui existent aujourd’hui descendent de formes plus anciennes, plus primitives » , c’est-à-dire qu’il existe une évolution biologique des espèces. D’autre part, « l’évolution est due à une sélection naturelle » . Autrement dit sa théorie est basée sur les notions de sélection naturelle et de concurrence vitale. La dernière notion implique une lutte intense entre individus au sein d’une espèce, qui présente inévitablement le caractère destructeur de la violence. Parce que seuls les plus forts survivent. Les autres espèces disparaîtront peu à peu. Darwin avait déjà compris qu’il est toujours avantageux pour le devenir d’une espèce que le plus fort des deux rivaux conquiert le territoire. Car cette sélection ou concurrence vitale par le combat des mâles assure la reproduction des individus les plus forts. Nous ne passerons pas sous silence Thomas Hobbes pour qui la violence est naturelle, si nous acceptons son affirmation suivant laquelle « l’homme est un loup pour l’homme ». Hobbes explique une sorte de guerre naturelle de chacun contre tous qui contraint les hommes à mener une vie quasi animale, dans laquelle les hommes nient la raison. Il explique qu’à l’état de nature tous les hommes sont égaux par leurs facultés d’esprit et de corps. Ainsi une ferme volonté d’atteindre les mêmes fins découle de cette égalité d’aptitude, qui oblige chacun à essayer de dominer son prochain, d’où une méfiance commune entre les hommes. « Du fait de cette défiance de l’un à l’égard de l’autre, il n’existe pour nul homme aucun moyen de se garantir qui soit aussi raisonnable que le fait de prendre les devants, autrement dit de se rendre maître, par la violence ou par la ruse, de la personne de tous les hommes pour lesquels cela est possible, jusqu’à ce qu’il n’aperçoive plus d’autre puissance assez forte pour le mettre en danger »30 . Autrement exprimé, la violence provient de la défiance entre les hommes. En fait les hommes restent ennemis naturellement les uns contre les autres, car chacun recherche la plus haute reconnaissance d’autrui, « chacun attend que son compagnon l’estime aussi plus haut qu’il s’apprécie lui-même » . Pour Thomas Hobbes, l’état de nature met l’homme dans une situation de barbarie et sans civilisation qui conduit les hommes à la rivalité et à la guerre, un état de défiance universelle. Chez Freud aussi la violence peut être considérée comme quelque chose de naturelle chez les hommes. Parmi les structures mentales de la personnalité dans la théorie de Freud, nous retrouvons le « ça » qui nourrit la haine, et rend indispensable la réaction violente. L’agressivité est donc innée en l’homme. Ainsi « l’homme, affirme Freud, n’est pas un être doux, en besoin d’amour, qui serait tout au plus en mesure de se défendre quand il est attaqué, mais (…) au contraire il compte aussi à juste titre parmi ses aptitudes pulsionnelles une très forte part de penchant à l’agression. ». Freud montre ici que l’agressivité est naturelle à l’homme même s’il tend à se dissoudre dans la civilisation. « Cette cruelle agression attend en règle générale une provocation ou se met au service d’une autre visée dont le but pourrait être atteint par des moyens plus doux.  . Cela veut dire que l’agression s’exprime par une défense ou par une sorte d’attaque s’il n’y a aucun frein. Ce penchant l’agressivité n’est pas sans conséquence. En effet, il menace en permanence tout progrès en matière de civilisation. C’est pourquoi Freud écrit : « l’existence de ce penchant à l’agression que nous pouvons ressentir en nous-mêmes, et présupposons en bon droit chez l’autre, est le   facteur qui perturbe notre rapport au prochain et oblige la culture à la défense qui est la sienne. »  . Cela signifie que la tendance à l’agressivité bloque tout facteur de développement en termes de civilisation des hommes. « Par suite de cette hostilité primaire des hommes les uns envers les autres, la société de la culture est constamment menacée de désagrégation » . Par culture, Freud entend : « d’une part, tout le savoir et le pouvoir qu’ont acquis les hommes afin de maîtriser les forces de la nature et de conquérir sur elle des biens susceptibles de satisfaire les besoins humains ; d’autre part, toutes les dispositions nécessaires pour régler les rapports des hommes entre eux, en particulier la répartition des biens accessibles »36 . Konrad Lorenz dans son ouvrage intitulé : L’agression, une histoire naturelle du mal, explique un instinct d’agressivité naturelle, qui peut relever d’une violence naturelle. Dans le chapitre III : A quoi le mal est-il bon ? Il présente les trois différentes fonctions que peut avoir le comportement agressif. D’abord, assurer la répartition des individus d’une même espèce sur tout l’espace disponible, ensuite opérer la sélection entre rivaux par le combat, enfin assurer la défense de la progéniture D’abord assurer la répartition régulière entre individus d’une même espèce sur l’espace disponible : le comportement extrêmement répugnant que certains individus éprouvent envers leurs semblables garantit une répartition optimum de l’espace disponible. Konrad Lorenz montre la concurrence dans les milieux professionnels comme exemple. Un journaliste peut tranquillement coexister avec un mécanicien ou médecin sans aucun problème. Mais dès qu’il voit un autre journaliste, de même spécialité que lui, s’installer dans le même lieu très rapidement un sentiment d’hostilité l’anime. Donc l’agressivité modérée par la peur peut permettre finalement une répartition équitable de l’espace entre les individus de même espèce de façon que l’ensemble profite à tous.

Table des matières

DEDICACE
REMERCIEMENTS
SOMMAIRE
INTRODUCTION
CHAPITRE I : L’HOMME COMME VIOLENCE
I.1.Les raisons de la violence
I.2. Violence et nature
I.3. L’avènement de la technoscience
CHAPITRE II : L’HOMME COMME RAISON
II. 1. La non-violence, une autre possibilité de l’homme
II.2. Les exigences de la loi morale
II.3. La vie morale
CHAPITRE III : LE CHOIX DU DISCOURS RAISONNABLE
III. 1) Le dialogue social et politique pour lutter contre la violence
III. 1. a) Enjeu du dialogue social
III. 1. b. L’enjeu du dialogue politique
III. 2.L’éducation, moyen pour lutter contre la violence et rendre l’homme humain
III. 3. Nécessité de réaliser la philosophie
CONCLUSION
BIBLIOGRAPHIE
TABLE DES MATIERES

 

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